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《论语》八则翻译 是七年级上册的《语文读本》14课的《论语》八则

作者:百变鹏仔日期:2023-07-19 19:29:26浏览:14分类:文字大全

《论语》八则翻译 是七年级上册的《语文读本》14课的《论语》八则

子曰:吾,十有五,而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。

「吾十有五,而志于学。」「有」字,音义皆同「又」字。古文句法,十有五,就是十又五,语体就是十五。孔子说:「我十五岁即志于学。」《毛诗传》说:「诗者,志之所之,在心为志,发言为诗。」依此解释,「志」就是心之所之,也就是一心趣向之意。「志于学」,就是专心求学。《史记孔子世家》说:「孔子为儿嬉戏,常陈俎豆,设礼容。」孔子在童年,即知求学。此处孔子自述十五岁志于学,皇邢二《疏》皆据《白虎通辟雍篇》解释,十五是成童之岁,心志坚明,故自十五始志于学。刘氏《正义》据《白虎通》说,十五岁是入大学之年,所学的是经术。刘氏又据《礼记大学篇》所说,始于致知格物,终于治国平天下,皆是大学所学的经术。

「三十而立。」皇《疏》:「立,谓所学经业成立也。」刘氏《正义》:「立,谓学立。」自十五岁,志于学,至三十岁,所学已成立。也就是学有根柢,有力,非外力所能摇动。

「四十而不惑。」孔安国注,「不惑」,就是不疑惑。程氏树德《论语集释》,引黄式三《论语后案》:「立,必先不惑,而言不惑于立之后者,何也。夫子曰,可与立,未可与权。立,守经也。不惑,达权也。」「不惑」,遇事可以行权,无可,无不可。「立」,则是:可即可,不可即不可。不知权变之道。所以「三十而立,四十而不惑」。

「五十而知天命。」「天命」,就是天的命令。如刘氏《正义》引《汉书董仲舒传对策》曰:「天令之谓命。」刘氏《正义》说:「知天命者,知己为天所命,非虚生也。盖夫子当衰周之时,贤圣不作久矣。及年至五十,得《易》学之,知其有得,而自谦言无大过。则天之所以生己,所以命己,与己之不负乎天。故以知天命自任。命者,立之于己,而受之于天,圣人所不敢辞也。」孔子学《易》,乃知天命。吾人虽闻天命,未必能知,须先信赖圣言,以求知之。

「六十而耳顺。」郑康成注:「耳顺,闻其言,而知微旨也。」皇《疏》:「但闻其言,即解微旨,是所闻不逆于耳,故曰耳顺也。」皇《疏》又引李充说:「心与耳相从,故曰耳顺也。」顺字,《说文》:「理也,损页川。」段注以为,自人之头顶至脚踵,如河川流通,至为通顺。顺之而后,始见天理,始着条理。由此可知,「耳顺」就是耳的功能已经通顺自己以及他人的心理,故能闻他人之言,即知他人的心意。此是耳闻无碍之境。

「七十而从心所欲,不逾矩。」从心的从字,作顺从讲。「矩」是端正方形的工具,《说文》作巨,引申为法度之义。孔子至七十岁时,顺从心之所欲而不逾越法度。顺心而为,自然合法,也就是动念不离乎道.

这是孔子的自我报告,为什么孔子在谈到为政,

要作自我报告呢?孔子是七十二岁死的。他用

简单几句话,报告了自己一生的经历,艰苦奋

斗的精神。他的身世很可怜,父亲去世的时候,

他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐,对家庭,

他要挑起这担子来,他的责任很重。

他说十五岁的时候,立志作学问,

经过十五年,根据他丰富的经验,以及人生的

磨炼,到了三十岁而立”。立就是不动,作人

做事处世的道理不变了,确定了,这个人生非

走这个路子不可。

但是这时候还有怀疑,还有摇摆的现象,“四

十而不惑”,到了四十岁,才不怀疑,但这是

对形而下的学问人生而言。

还要再加十年,到了五十岁,才“五十而知天

命”。天命是哲学的宇宙来源,这是形而上的

思想本体范围。

到了“六十而耳顺”,这里问题又来了,孔子

在六十以前耳朵有什么问题不顺,耳腔发炎吗?

这句很难解释,可能在当时漏刻了文字。可能

是“六十而”下面有一个句读。如果照旧,

“耳顺”的道理就是说,自十五岁开始作人处

世,学问修养,到了六十岁,好话坏话尽管人

家去说,自己都听得进去而毫不动心,不生气,

你骂我,我也听得进去,心里平静。注意!心

里平静不是死气沉沉,是很活泼,很明确是非

善恶,对好的人觉得可爱,对坏的人,更觉得

要帮助改成好人,要这样平静,这个学问是很

难的。

然后再加十年,才“从心所欲”。西方的文化

就是自由,但下面有一句很重要的话:“不逾

矩”。我们上街去看看,这家包子做得好,就

拿来吃,“从心所欲”嘛!行吗?要“不逾矩”

。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”—

—自由而不能超过这个范围,所以“不逾矩”,

同时这句话也通于形而上的道理。

问题一:“随心所欲而不逾矩”什么意思? 是孔子说的

太随心并不是很好,太所欲也并不妙。凡事适可而止,不可过量

自由是一种境界,一种随心所欲的境界。心有多宽,自由就有多大。

但是自由也是建立在大家都遵守规矩的基础上的,任何一个组织都是这样。

不要把个人的自由建立在组织中别人的不自由之上。如果是那样,经过恶性

循环,组织必然走向灭亡。组织的一个重大工作就是建立组织的规矩,让组织中

的人都相对自由的规矩,这里的相对是说遵守规矩就自由的意思。小的来说,一个由开会参与

者组成的临时组织,最重要的规矩就是守时,不要迟到。一个人的迟到,耽误的是组织

中其他所有人的时间。如果是十个人的会议,一分钟的迟到就变成了十分钟的不自由;十分钟的迟到

就变成了一百分钟的不自由。第一次一个人迟到,第二次可能就是两个,后面越来越多,会议自然就开不

成了,组织就解散。组织就需要建立规则,守时以及对不守时者的惩罚是第一位的。大的来说,一个国家

建立法律就是在建立组织的规矩。每个人都遵守法律大家才会自由。要不然一个人的自由可能就是另一个人

的生命。那样的国家必然灭亡。

无论是做事还是交友,我们往往会碰到一个怪圈。不做事或者做事做得太慢,往往会被人视为不够进取;而如果做事做得太激进,要么是让人感觉火候未到,要么是被人嫉妒,遭到枪打出头鸟的命运。交友也是如此,如果太过一本正经,往往会让人觉得你不好接近,如果太过亲近,则又让感觉你太随意。有时的确很矛盾。

近期又温习了孔老夫子的论语,终于找到了答案,人生的终极目标大概是“至广大而尽精微,极高明而道中庸”,唯有如此方可达到“随心所欲而不逾矩”,到了这样的境界,大概可以识大局、识大体,中而不偏、游刃有余。根据我们孔老夫子的判断,要达到这个境界,至少也要达到七旬的年龄,看来我的这种感觉也属正常,毕竟是一介凡夫俗子。

理论是弄清楚了,但问题并没有解决,我们不能等到七十岁才去做事、交友,看来我们是不可避免要得罪人、做错事了,这也许就是“人生十有八九不如意”的深刻内涵吧。

话虽这么讲,但我们总还是希望尽量少犯错、尽量少得罪人,孔老夫子真是伟大,他给我们得出了答案、“指明了方向”,那就是我们要努力做君子,什么样的人是君子呢,他又进一步给出了一个标准,叫“仁者不忧、智者不惑、勇者惧”,精辟、精辟。但凡我们做事出错,要么是不够仁,私心太重;要么是不够智,做事漏洞百出而不自知;要么是不敢勇,患得患失。

问题二:从心所欲不逾矩是什么意思 “七十而从心所欲,不逾矩”是说自己到了七十岁的时候随心行事也可以不逾越规矩了。

原文子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”

译文孔子说:“我十五岁立志于大学之道;三十岁能够自立于道;四十岁能无所迷惑;五十岁懂得了天道物理的根本规律;六十岁所闻皆通;七十岁能随心所欲而不越出法度。”

赏析在本章里,孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程,是一个随着年龄的增长,思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲,整个过程分为三个阶段:十五岁到四十岁是学习领会的阶段;五十、六十岁是安身立命的阶段,也就是不受环境左右的阶段;七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中,道德修养达到了最高的境界。

问题三:从心所欲,不逾矩 可以这么理解,这是的他主观意识和人生准则都融为一体的在一定的框架内活动,这个框架已经成为他的潜意识,无论他是否感知到,他都将在此范围内行事而不越界

问题四:谈谈你对从心所欲不逾矩这一人生境界的理解 “从心所欲,不逾矩”: 从字面意思理解,是跟随自己的心意做事,不违反(越过)做人的规则(道理)。

您要谈境界,境界这个东西,是要实际体悟的,不是去理解,去猜的。理解和猜测的结果是意思心的产物。非真正的“境界”。 那么怎样才能“体悟”到“从心所欲,不逾矩”的“境界”呢?那就要各种修行了。这句话本出自孔子,儒家的修行就要止,定,静,安,虑,得,依次递进。详细情况,请参阅《大学》。

如果您,更多的了解人生的境界,就强烈推荐看佛家的经典。智慧就更不一样的了。

如果觉得有兴趣,可再问。

问题五:七十而从心所欲不逾矩的解释 “七十而从心所欲,不逾矩”是说自己到了七十岁的时候随心行事也可以不逾越规矩了。

原文子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”

译文孔子说:“我十五岁立志于大学之道;三十岁能够自立于道;四十岁能无所迷惑;五十岁懂得了天道物理的根本规律;六十岁所闻皆通;七十岁能随心所欲而不越出法度。”

赏析在本章里,孔子自述了他学习和修养的过程。这一过程,是一个随着年龄的增长,思想境界逐步提高的过程。就思想境界来讲,整个过程分为三个阶段:十五岁到四十岁是学习领会的阶段;五十、六十岁是安身立命的阶段,也就是不受环境左右的阶段;七十岁是主观意识和做人的规则融合为一的阶段。在这个阶段中,道德修养达到了最高的境界。

问题六:70而从心所欲不逾矩的逾的含义是什么 超出,越过,触犯边缘等意思

孔夫子,七十岁的时候,随心所欲,任意而为,都不会超出礼制、仁义的范畴,而不需要像年轻的时候那样“克己复礼”,不像弟子那样“吾日三省”。是道德修为达到纯熟的一种境界。

问题七:生和安行 从心所欲不逾矩 这是李宗吾《厚黑学》中的一句话,意思是:

从生下来就发于本愿,从容不迫地实行着(厚黑的道理),已经达到与自己的心愿、想法一致的程度,不会出现任何差错。

问题八:不逾矩,逾矩的意思 我十五岁开始立志学习,三十岁能自立于世,四十岁遇事就不迷惑,五十岁懂得了什么是天命,六十岁能听得进不同的意见,到七十岁才能达到随心所欲,想怎么做便怎么做,也不会超出规矩。 这是孔子的自我报告,为什么孔子在谈到为政, 要作自我报告呢?孔子是七十二岁死的。他用简单几句话,报告了自己一生的经历,艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜,父亲去世的时候他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐,对家庭, 他要挑起这担子来,他的责任很重。 他说十五岁的时候,立志作学问, 经过十五年,根据他丰富的经验,以及人生的 磨炼,到了三十岁而立”。立就是不动,作人做事处世的道理不变了确定了,这个人生非走这个路子不可。 但是这时候还有怀疑,还有摇摆的现象,“四十而不惑”,到了四十岁,才不怀疑,但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年,到了五十岁,才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源,这是形而上的思想本体范围。 到了“六十而耳顺”,这里问题又来了,孔子在六十以前耳朵有什么问题不顺,耳腔发炎吗?这句很难解释,可能在当时漏刻了文字。可能是六十而耳顺下面有一个句读。如果照旧, “耳顺”的道理就是说,自十五岁开始作人处 世,学问修养,到了六十岁,好话坏话尽管人家去说,自己都听得进去而毫不动心,不生气, 你骂我,我也听得进去,心里平静。注意!心里平静不是死气沉沉,是很活泼,很明确是非善恶,对好的人觉得可爱,对坏的人,更觉得要帮助改成好人,要这样平静,这个学问是很难的。 然后再加十年,才“从心所欲”。西方的文化就是自由,但下面有一句很重要的话:“不逾矩”。我们上街去看看,这家包子做得好,就拿来吃,“从心所欲”嘛!行吗?要“不逾矩” 。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”― ―自由而不能超过这个范围,所以“不逾矩”,同时这句话也通于形而上的道理。

问题九:七十而从心所欲,不逾矩什么意思 是说自己到了七十岁的时候随心行事也可以不逾越规矩了。

问题十:"六十而耳顺,七十而从心所欲不逾矩"什么意思 子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”(《为政第二》) 这段话,一定是他在七十岁以后快八十时所讲的话,应该是孔子站在人生的制高点上对自己一生的为人和事业的回顾和总结,所以这个“学”字一定不同平常。

他十五岁便开始致力的事业,一定是到现在还一直在从事的人生学说和真理探索,决不是我们平常说的“学习”、“念书”之类的“学”。我们如果理解孔子从十五岁才开始做学问,或者开始学习,那就太小瞧他了。

他的学习读书应该从很小就开始了,只是在十五岁上明白了人生的真谛,便立志于建立自己的人生体系和思想学说。所以说,“志于学”的“学”,也应该是自己的人生学说,与“学而时习之”的“学”字是一个意思,正相呼应。

有了人生的方向和奋斗的目的,然后再通过十五年的努力探索和亲身实践,终于在三十岁上得到了成就,形成了自己的人生观和世界观,那就是对于人生礼义道德有了完整的体系和说法。这便是“三十而立”,谓自己的学说得以建立。一旦他有了“克己复礼”的事业,即是他从孩童到成人的标志,又是他传播真理、教化天下事业的开端。

作为一个人类文明的自觉载体,他建立自己人生思想与学说的目的就是为了传播文明。通过十年的验证和磨炼,传播和教化,在学中知不足,在教中知困,而且有不足便补充,有困惑就解决。所以,到了四十岁上,便可以教学相长,左右逢源,游刃有余。也就是说,自己在各个方面都得到了成熟,能够说服自己和别人了。

人都具有思想活动,是为了说服和支配自己的心理和行为;导师却必须有思想体系,因为他一定要说服别人。没有思想体系,那一定说服不了别人。传播文明的过程,其实是个说服人的过程。在这个说服人的过程中,孔子做到了无所困惑,什么问题都难不倒他了。

再经过十年的努力去说服和教化天下,困惑越来越少,觉悟自然越来越高,不再会为世俗的名利等俗务所缠身了,生活得潇洒自在多了。 这才是真正的“不惑”。他知道了天地自然运行的规律,研究大自然所赋予万物和人类的命运,也包括自己的命运。认识了什么该兴,什么该亡;谁能成功,谁必失败,这里都是因为他们各自本身的规律所制约。

这就是所谓的“天命”,有着自身特殊的规律。知道了这一点,就不会胡作非为了。五十岁以前,也许孔子还想过去改造什么,到了这时,他的人生境界有了质的飞跃,“知天命”就是对自然规律的认知和顺应,从此不会再逆天而行了。

人身上的感觉器官中,眼、耳、鼻、舌、身、意,佛家称之为“六根”,由之对应的外界事物被称做“六尘”:色、声、香、味、触、法;“六根”执着“六尘”便形成了“六识”:喜、怒、爱、思、忧、欲。这三个“六”便构成了十八层地狱,是人类痛苦的根源,便如《西游记》中孙悟空所杀的那六个贼:眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、身本忧、意见欲。(见第十四回《心猿归正,六贼无踪》)

从我们自身的理解,“六根”之中,“身”、“意”属于整体的概念,“鼻”则只管呼吸,“舌”和“眼”则可以开阖自如,只有“耳根”关闭不住,无时无刻不在接受着外界的信息 *** 。而这些信息不见得都合乎自己的心愿,你会听到许多不理解的声音,烦恼由之而来,痛苦与日俱增,反而违背了自己生命的自然。 从心所欲,不逾矩: 做事都够趁心如意,但却并没有超越社会的行为准则 孔子知天命后又修养了十年,明白了一切都是自然而然的。即使是那些逆耳的话,听了之后自己也无能为力,剩下的只是徒唤奈何,生气也只是徒增烦恼,受到最大损害的只是自己。有了......>>

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