【大学诗词注】10.有斐君子

大学诗词注10.有斐君子

原文

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可喧兮。”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：“於戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

诗词注

如果你能摆脱

与你自身的纠葛

所有天堂的精灵

都会屈尊将你服侍

如果你能猎获

你野兽般的自我

你就获得了特权

掌管所罗门的王国

感想

成为君子的必要条件是“如切如磋”、“如琢如磨”。道学，以道的标准来衡量自己的不足然后以学习弥补差距，让自己离道更近。自修，就是自我修正，修正自己的不中之情绪、不真之妄求、不正之信念、不合道之行为，以让自己离道更近。这些就是鲁米诗中说的通过“摆脱与你自身的纠葛”、“猎获你野兽般的自我”，从而掌握“所罗门的王国”，掌握“所罗门的王国”当然是需要大人来掌握来领导，而《大学》也正是培养“王官之学”，正是培养能“掌握所罗门的王国”的***的学问。

为何需要摆脱“与你自身的纠葛”呢？为何需要猎获“你野兽般的自我”呢？我的理解是，任何人在成为圣贤、大人之前，内在的多个自我（次人格）之间是互相纠结的，内在的自我部分，未必是听从于“真我”（道心、本体）的“领导”，多半是任性的、幼稚的、冲动的、没有耐心的，具有“野兽”的特质（未必是贬义）。当然从某种角度看也是可爱的、有活力的。通过道学、自修让内在多个自我和谐共存，让内在的每个部分都感到被欣赏，又共同信任“真我”这位不强制、由心而发的领导，是变小人为大人的根本所在。

璞真山人，2022.04.10

意思是看那淇水的河湾，绿竹婀娜郁郁葱葱。斐然文雅的君子啊。像切磋过的象牙，如琢磨过的美玉般纯美无暇。庄严而又刚毅，显赫而又坦荡。斐然文雅的君子啊，让人始终难以忘怀！

这句话出自《诗经·卫风·淇澳》作者佚名，收集了西周初年至春秋中叶（前11世纪至前6世纪）的诗歌。

原文

《诗》云：“瞻彼淇澳，绿竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可喧兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可喧兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

译文

《诗经》上又说：“看那淇水的河湾，绿竹婀娜郁郁葱葱。斐然文雅的君子啊。像切磋过的象牙，如琢磨过的美玉般纯美无暇。庄严而又刚毅，显赫而又坦荡。斐然文雅的君子啊，让人始终难以忘怀！”

像切磋过的象牙，指他勤于学问，励耘大道；如琢磨过的美玉，指他修身养性，追求日臻完美；庄严而又刚毅，指他敬心常存，态度谨慎；显赫而又坦荡，指他尽善尽美，民众景仰爱戴他，始终难以忘怀。

扩展资料：

这里用卫武公的例子，说明德达于至善时的表现。诗中有高贵可爱的人物形象，让人看到古代的君子---瞻彼淇澳绿竹猗猗。人微未见，高洁的风范可以想见，以竹寓高人，自古已然。而那竹一般的君子也的确让人生出悠然之思。

如圭如璧、如琢如磨，庄严而旷达、优雅而洒脱，所以说---有斐君子，终不可喧兮。这样的君子啊，实在是忘不了。现在的社会上沽名钓誉而不名副其实者太多，如果多一些这样人格高尚的人作为全社会的楷模，让人们觉得高山仰止，社会风气自然就会逐渐好转了。

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